Manuel Borja-Villel in Buenos Aires: de voormalige directeur van het Reina Sofía "transformeerde het museum"

Vandaag, dinsdag, om 15.00 uur, ontvangt de serie "Displacements", georganiseerd door het Cultureel Centrum van Spanje in Buenos Aires (CCEBA), de Williams Foundation , het Project Office, het Moderno, Central Affair en La Escuelita, een prominente figuur uit de kunstwereld: Manuel Borja–Villel .

Hij geniet internationale erkenning, niet alleen vanwege zijn management van het Reina Sofía Museum , dat door verschillende groeperingen werd geprezen en door anderen werd bekritiseerd, maar ook vanwege zijn innovatieve visie en inzet voor de transformatie van musea , die niemand in de kunstwereld onverschillig hebben gelaten.

"Displacements" opent een ruimte voor reflectie en debat over de curatoriële praktijk en geïnstitutionaliseerde modellen van artistieke inspanning. Maar Borja Villels presentatie is nog disruptiever: ze nodigt ons uit om het museum te bewonen . Dit is de titel van zijn presentatie.

De ontmoeting tussen Manuel Borja Villel en de lokale curator Jimena Ferreiro probeert te onthullen wat het betekent om een museum te bewonen. " Een museum bewonen impliceert dat de maatschappij het zich toe-eigent en het ziet als een ruimte voor institutioneel experimenteren, dat wil zeggen, een plek waar onze grootste verlangens en onze ergste verschrikkingen worden uitgevochten. En zo kunnen we andere universums creëren." Zo definieert hij het.

In een zeer interessante beschouwing, onder vele anderen, zegt Borja Villel: "Tentoonstellingen in kunstcentra wemelen van termen als dekolonisatie, restitutie, herverdeling, recht om te weigeren, performativiteit, enz. Toch hebben deze centra, ongeacht de goede trouw van hun beheerders, grote moeite met het dekoloniseren van hun structuren en het belichten van alternatieve vormen van organisatie ."

En hij voegt eraan toe: " Het gaat er niet om het systeem te betreden, maar om het te verlaten . In plaats van het museum te bereiken, zouden we een exodus ervan moeten aanmoedigen. Dekoloniseren betekent niet alleen herstellen. Het betekent herstellen en helen. Herstel kan niet komen van degenen die de schade hebben veroorzaakt. Het zijn de mensen die onteigening hebben geleden die zullen beslissen wat er moet gebeuren en hoe. Het is niet genoeg om het museum te renoveren. Het belangrijkste is om, vanuit de ruïnes, andere verhalen, mechanismen en organisatievormen te bedenken."

Dit is het gesprek dat we een dag voor zijn presentatie hadden met de Spaanse curator.

–De afgelopen decennia is er veel gesproken over het opzetten van musea dichter bij de gemeenschap, maar niemand heeft zich gemeld. We hebben geen opvallende veranderingen in het verhaal gevonden. Waar moeten we beginnen met het transformeren hiervan?

–Ja, het klopt dat er al tientallen jaren een reeks verhalen bestaat, narratieven die te maken hebben met dekolonisatie, met identiteit, met het bereiken van gemeenschappen, met het nadenken over ruimtes voor dialoog, of hoe we ze ook willen noemen. Dit blijft vaak beperkt tot het discours, de uitspraken, het verhaal, maar het verandert de instellingen niet. Sterker nog, we zien dat op de markt – die vraatzuchtig is en absoluut alles absorbeert – steeds vaker, op de grote beurzen, thema's die te maken hebben met waar we het over hebben de boventoon voeren, met Afro-afstammelingen of inheemse kunstenaars die de boventoon voeren. Bedenk dat een van de trotsen van Adriano Pedrosa, de directeur van de vorige editie van de Biënnale van Venetië, was dat 85% van de gepresenteerde kunstenaars er nog nooit eerder was geweest of niet van Europese afkomst was. De Biënnale van Venetië draaide om het niet over de schreef gaan, en dat is duidelijk terug te zien. Dat is er en heeft een eigen leven, het kent interpretaties, het is niet iets doods. Maar als museumdirecteur, en nu in dit programma "Museu Habitat" (Bewoond Museum), dat ik leid, is het altijd mijn interesse om instellingen te bevragen.

We weten, sinds Deleuze en Guattari, dat er geen revolutionair of verzetsproces is waarbij instellingen radicale autonomie kunnen hebben, of radicaal getransformeerd kunnen worden, als er geen substitutieproces is. Voor Deleuze en Guattari gaat het niet eerst om revolutie en dan om verandering van instellingen; het gaat om alles. Dit gebeurt vaak niet in het kunstsysteem, met name niet in musea, als het meest representatieve element van een systeem. Waarom? Soms omdat het absorptievermogen van het systeem zeer breed is, of omdat we geloven dat uitspraken dingen veranderen, maar ook omdat we mensen en (kunst)collectieven idealiseren. Het gaat er niet om te denken dat curatoren, curatoren en kunstenaars gewoon dingen kunnen doen. Cultuur is een slagveld, zoals extreemrechts heel goed begrijpt. Sterker nog, in Spanje wordt gekscherend gezegd dat rechts Gramsci meer leest dan links. Dus in dat systeem, in die culturele strijd, zijn sommige uitspraken, maar het heeft ook te maken met structureel beleid en micropolitiek. Op structureel niveau hadden instellingen – denk aan de Verenigde Staten – vroeger de vrijheid om tentoonstellingen en toespraken te organiseren, zolang de instellingen zelf niet veranderden.

Ik geef de voorkeur aan de kwestie van micropolitiek. Heel vaak willen we in gemeenschappen werken, op een horizontale manier. Maar we hebben ook een bepaald idee van concurrentievermogen, van originaliteit, waarbij we willen delen maar ook de eerste willen zijn. Daarom oefent deze micropolitiek geweld uit op de lichamen die daar bestaan. In mijn tekst "Autonomous and Connected" is een van de voorstellen om instellingen te democratiseren. Op veel niveaus is dit werk essentieel als we niet willen dat dit alles louter retoriek wordt, een nieuw scherm voor een systeem dat sinds de 16e eeuw voortdurend verandert.

–Waar letten bezoekers van tegenwoordig op als ze een museum bezoeken, afgezien van radicale activisten die kunstwerken aanvallen?

–Ten eerste moeten we een onderscheid maken. Een museum is niet één enkel ding. Een museum is een zeer verfijnde machtsstructuur in de westerse wereld sinds de 18e eeuw, duidelijk met alle transformaties die musea voor schone kunsten, encyclopedische musea, musea voor moderne kunst, biënnales, enz. hebben ondergaan. Dit zijn structuren die ontstonden met grote tentoonstellingen, te beginnen met de Wereldtentoonstelling van Londen in 1851, en hun missie was propaganda, om de westerse wereld te weerspiegelen als een beschaving, waarvan de redenering universeel was en voor iedereen zou moeten gelden; en het was ook het idee om een specifieke, opeenvolgende, progressieve tijd te promoten als een manier om vooruitgang te boeken. Deze eurocentrische redenering is erg handig. En het helpt ook om het te onderscheiden van het geweld van koloniale oorsprong, zoals bijvoorbeeld Palestina, en daardoor wekt het de indruk dat de structurele problemen van een bepaald systeem weliswaar afwijkingen zijn, maar overwonnen kunnen worden. In die context is de museuminstelling een zeer verfijnd element en maakt ze deel uit van een bevoorrechte structuur. Maar het is ook geen gesloten geheel; het verandert en wordt bewoond door mensen. Deze bezetting kan de ene of de andere uitkomst hebben. Deze radicale controverses laten zien dat de samenleving complexer is en dat er veel doelgroepen zijn.

–Waar zijn deze doelgroepen naar op zoek, naast het standaardpubliek binnen het kunstsysteem?

–Ik zou zeggen dat ze essentiële elementen zoeken, bijvoorbeeld het museum als oefening in radicale verbeelding. In een tijdperk waarin het gemakkelijker is om je het einde van de wereld voor te stellen dan het einde van het kapitalisme, zoals Margaret Thatcher zei, is het hebben van plekken waar we ons andere manieren van leven, van samenleven, van omgaan met het niet-menselijke kunnen voorstellen, erg belangrijk. Het is ook waar dat de marktdruk op de culturele industrie ligt. Er is de toeristische sector, gemaakt voor consumptie. Consumptie is het tegenovergestelde van radicale verbeelding; het is een merk hebben, het is herkennen, niet weten. Het is naar een museum gaan en een Picasso zien, en dat is alles. Maar het gaat er niet om na te denken over wat dat werk van Picasso ons probeert te vertellen. Spreekt het ons aan over de Republiek, Vietnam of Gaza? Daagt het ons uit? Die spanning bestaat. Er is een spanning tussen een systeem dat consumptie onder druk zet en groepen mensen die iets anders zoeken. Ik denk dat deze oefening in radicale verbeelding belangrijk is. Daarom spelen musea een centrale rol en dragen ze een ethische verantwoordelijkheid die in andere tijden niet bestond.

En een ander fundamenteel element van musea, in brede zin, is dat ze een plek zijn waar de verschrikkingen van de tragedies van onze samenleving kunnen worden besproken. Dit is wat het klassieke Griekse theater deed, waar catharsis plaatsvond, net zoals dat in andere culturen gebeurt. Er zijn veel verschillende initiatieven vanuit verschillende groepen mensen. Zij zijn degenen die hoop zoeken in de kunstwereld. Het derde element is agency, wat precies betekent dat ze het museum bewonen. Het publiek moet zich de verhalen van het museum eigen maken. Hoe gebeurt dit? Zoals met mondelinge traditie. Mondelinge overlevering brengt degenen die een verhaal horen ertoe het te herhalen, en wanneer ze het herhalen, maken ze het zich eigen en veranderen ze het, en genereren ze een collectieve kennis die iedereen toebehoort. Het museum is dus die toevluchtsoord waar het publiek zijn eigen agency en zijn eigen geheugen kan opbouwen, en dit derde aspect is erg belangrijk.

Dit impliceert dat we dingen doen die westerse encyclopedische musea niet kunnen. Deze musea zijn gebaseerd op feiten, documenten, objecten, enzovoort. Maar er zijn andere publieken die spreken, denken en fantaseren. Is het mogelijk om een geschiedenis te lezen die niet is opgeschreven? Is het mogelijk om je te herinneren wat niet heeft plaatsgevonden? Bijvoorbeeld de geschiedenis van mensen van Afrikaanse afkomst die niet konden worden opgeschreven, of die van volkeren die stierven door genocide of een structureel gewelddadig systeem. Kan een afstammeling van slaven die geen geschiedenis had, iets reconstrueren wat niet heeft bestaan? Deze elementen breken met de structuur van het westerse museum, gebaseerd op de representatie van één enkele geschiedenis, waarin degenen die er geen deel van uitmaken, veroordeeld zijn tot niet-bestaan. Deze middelen zijn te beperkt voor een wereld die zeer complex is geworden. Naar mijn mening is deze transformatie wat de maatschappij vandaag de dag van museale instellingen eist.

– Wat heeft jouw ervaring in het Reina Sofía Museum bijgedragen aan dit nieuwe verhaal?

–Daaraan moet ik mijn werk bij de Tàpies Foundation en dit "Museu habitacité"-project in Barcelona toevoegen. Dit jaar, allereerst in het Reina Sofía, hebben we de instelling gedemocratiseerd. Een van de dingen die verandering onmogelijk maken, zijn de administratieve procedures, die als een keurslijf werken. Wat we bereikten, was een grotere mate van bestuurlijke autonomie, eigen wetten, en in plaats van afhankelijk te zijn van het Ministerie van Cultuur, had het meer flexibiliteit, een hoog niveau van democratie en zeer weinig inmenging van politieke machten. Gedurende die jaren van bestuur hebben we een exponentiële toename van het aantal bezoekers bereikt, een toename van de publieke middelen, hoewel niet spectaculair, plus de beslissing om radicaal samen te werken met andere groepen. Een ander element is het besef dat het een publieke, Europese ruimte is, en dat deze reageert op ideeën die hun oorsprong vinden in een encyclopedisch museum. We hadden de kans om met andere groepen samen te werken en onszelf in stand te houden door solidariteit en samenwerking met groepen die het museum radicaal benaderen. In die zin werd het Museum on the Net opgericht en ontstonden er samenwerkingen met het Southern Conceptualisms Network, met de International (Europese instellingen), met het Institute of Radical Imagination, dat binnen het museum zelf werd opgericht, en met de Commons Foundation. Zo ontstond met al deze instellingen een andere vorm van bestuur die betrekking heeft op de commons. Een instelling is publiek, maar heeft niets te maken met de commons. Dit boekte aanzienlijke vooruitgang met een studiecentrum en een activiteitenprogramma.

Het derde punt had meer te maken met het artistieke aspect. Binnen de collectie werd een poging gedaan om de Reina Sofía op een specifieke plek te situeren. Het is een museum dat zich afspeelt in een specifieke tijd, binnen een heel specifiek kunstsysteem: het Spaanse. In die zin is het duidelijk dat het het grote museum van de Transitie is, wat het in Spanje betekende, met zijn kunstsysteem dat een reeks ideeën vormgaf waarin sommige kunstenaars verschenen en andere niet. Het ging om het erkennen van historisch geheugen, om werken met ballingschap. Toen ik bij de Reina Sofía aankwam, waren er vrijwel geen werken van verbannen kunstenaars. En aan de andere kant gaat het erom verder te gaan, te begrijpen dat er een taal van de diaspora bestaat die niet beantwoordt aan de parameters die de academie heeft vastgesteld. En dit alles heeft te maken met het heroverwegen van thema's die verband houden met dekolonisatie. Dit alles heeft de collectie gestructureerd.

We hebben ook de apparaten bestudeerd: we stelden een articulatie voor tussen verschillende elementen, in een bijna archeologische oefening, om te begrijpen hoe de objecten werden uitgelegd toen de kunstenaars ze maakten, wat hun intenties waren, en om rekening te houden met degenen die ze zagen. Vervolgens hebben we dat gecontrasteerd met het heden. Het is belangrijk om deze historische oefening met het heden te verbinden. Een ander element is dat het kunstwerk een eigen leven heeft, waardoor het ons steeds weer aantrekt. En toch word ik ervan beschuldigd politiek te zijn en kunstwerken niet te zien. Maar het tegenovergestelde is waar: kunst heeft een eigen leven, wat een spanning creëert tussen dit historische onderzoek en het heden, waar het kunstwerk nergens helemaal in past.

– In Europa bespreken verschillende musea het thema dekolonisatie en migratie, maar ze laten de perspectieven van zowel de gekoloniseerde als de migranten buiten beschouwing. Hoe kunnen we die integreren?

–In Europa en de Verenigde Staten hebben veel kwesties betrekking op ondergeschikte zaken, maar waar zijn de ondergeschikten? Het is voor een museum in het Noorden makkelijker om relaties op te bouwen met een gemeenschap in Senegal dan met de Senegalezen zelf die om de hoek wonen. En dit is vaak het geval in Europa en de Verenigde Staten, dat een tentoonstelling kunstenaars uit Ghana, Afghanistan of waar dan ook aan het werk zet, maar de burgers van die landen vervolgens constant een visum wordt geweigerd. Het is erg ingewikkeld voor hen. Er is geen verzet mogelijk en geen radicale verklaring als die niet gepaard gaat met een inclusief proces van structurele verandering. En in die zin moeten musea hun comfortzone verlaten. Musea zijn specialisten in het creëren van structuren die uitsluiten.

–Hoe kunnen we het museum bewonen door de meest urgente kwesties van onze tijd in het publieke debat te brengen?

–Zoals ik al zei, zou het kunstsysteem waarin we ons bevinden er prat op moeten gaan inclusief te zijn, maar de echte strijd gaat niet zozeer om mensen het museum binnen te krijgen, maar eerder om het museum te laten vertrekken, in een ontologische zin van het woord, zodat er een exodus ontstaat van bepaalde categorieën, van bepaalde concepten, en deze elementen – herinnering, geschiedenis, radicale verbeelding – dus echt mogelijk worden. Deze gesitueerde opvatting van kennis impliceert dat we die vanuit het heden moeten kunnen bekijken. Het is geen anachronisme. Het is belangrijk te begrijpen dat kunstenaars uit de jaren 70 in een bepaald systeem zaten en dat dat systeem nog steeds bestaat. Het gaat er niet zozeer om met de vinger te wijzen en het debat emotioneel te houden; het gaat erom te begrijpen dat er een structuur is die voortleeft in het heden.

– Concreet leren we ons in de kunst niet zozeer bezig te houden met maatschappelijke waarden, maar eerder met het verzamelen van werken met het oog op de markt. Hoe kunnen we dit patroon beïnvloeden?

–Onderwijs is wederzijds, gebaseerd op leren en antagonisme. Het is waar dat deze museumstructuur gebaseerd is op bepaalde ideeën. Een daarvan is eigendom, het verzamelen van schatten. Deze manier van begrijpen van collecties staat haaks op het leren van andere waarden. Aan de ene kant is het de gedachte dat cultuur draait om het bezitten van dingen. En dat is het niet. Cultuur draait om geven, om leren, en bijgevolg vormt dit zeer sterke idee dat het museum eigendom is, vermomd als erfgoed, een belangrijke belemmering voor verandering. Net als het onvermogen om het recht op cultuur te claimen.